Сущность политики России по отношению к исламу в 19 веке

Сущность политики России по отношению к исламу в XIX веке

Казахи издревле исповедовали ислам суннитского направления ханафитского мазхаба. По мере увеличения численности переселенческого крестьянства царское правительство осуществляло политику ущемления прав мусульманского населения. С начала XIX века самодержавие стало открыто проводить политику христианизации казахского населения. Со стороны кочевников было встречено жесткое противодействие.

Один из представителей Омской епархии И. Голубушкин в начале ХХ века подчеркивал: «по религии киргизы – мусульмане, но чужды фанатизма». Наряду с исламом у казахов бытовали домусульманские верования. Они верили в духов предков. Обращались к древнетюркскому богу Тенгри. Во время неурожаев, отсутствия дождей на могилах предков проводили религиозный обряд тасаттык. Они же почитали святых, например, Ходжу Ахмеда Йасауи. Среди кочевого и полукочевого населения особое место занимали баксы (шаманы).

Консервативными оставались у степняков и погребальные обряды. Казахи хоронили умерших по мусульманским обычаям. Каждый род хоронил своих сородичей на своих кладбищах. Родственники делали поминки по умершему через 3, 7, 40 (иногда 100) дней и через год. В честь своих почитаемых предков проводили асы (поминки). Они обычно устраивались через год после кончины уважаемых людей. В традиционном обществе ас имел большое социальное и культурное значение. Здесь решались важнейшие общественно-политические, хозяйственные и социальные вопросы. При проведении аса ставили десятки и сотни юрт, читали поминальные молитвы, специально приглашались на это торжество представители различных родов: аксакалы, акыны, бии, батыры, ораторы и силачи. Организовывались спортивные игры и состязания: скачки лошадей, состязания борцов и силачей, стрельба из лука с солидным призовым фондом. Проводили и состязания акынов – айтысы.

В конце XIX века в Степи были широко известны имена людей, совершивших паломничество (хадж) в Мекку, например, Кунанбая-кажы, Дуйсенбая-кажы, Шегет-кажы, Баязид-кажы и других.

В условиях последней четверти XVIII века российская императрица Екатерина II проводила политику поддержки ислама. Это объяснялось следующими обстоятельствами. Во-первых, желанием царского правительства закрепить казахов прочными узами с Россией. При этом в качестве мулл использовали исключительно российских татар. Во-вторых, подобный шаг должен был привести к ограничению связей казахов со среднеазиатскими мусульманскими центрами. В-третьих, эти меры должны были смягчить воинственные нравы кочевников. По всей границе с Казахской степью за государственный счет возводились мечети. Как правило, они строились при укреплениях как по инициативе властей, так и по просьбе казахских ханов, султанов и старшин. При мечетях функционировали небольшие медресе. Строились типографии для издания книг на арабском языке.

В своей колониальной политике царская администрация большое внимание уделяла христианизации кочевого и полукочевого казахского населения. В этом она видела возможность сделать из номадов настоящих верноподданных Российской империи. К началу XIX века социально-политическая ситуация в казахских жузах начала меняться. И для царского правительства сложились самые благоприятные условия для осуществления новой политики – христианизации казахов.

Начало активизации царских властей по христианизации казахов относится к 1808 году, когда в приграничных с Россией районах начался голод. Царское правительство, пользуясь социально-экономическим положением приграничных номадов, активизировало свою деятельность по переводу казахов в лоно православной веры.

Но в Степи желающих принять христианство практически не было. Этому были свои объяснения. Во-первых, степное население Казахстана в основном состояло из казахов, исповедовавших ислам. Во-вторых, со стороны местного населения существовало сильное противодействие деятельности православных миссионеров. В- третьих, к этому времени несколько укрепились позиции ислама через ходжей и татарских мулл. Поэтому до середины XIX века результаты христианизации номадов были незначительными.

Некоторая активизация перехода казахов в православие происходила в 50–60-е годы XIX века. Она была связана с началом жестких запретов властей на перекочевку казахов во внутренние губернии России. Казахи-жатаки в поисках работы переезжали в селения Тобольской и Томской губерний. Но в это время началось усиленное заселение правобережья Иртыша крестьянским населением. Царизм однозначно встал на позицию защиты земельных прав крестьян. Были предприняты усиленные попытки принудительного выселения казахов на левобережье Иртыша.

Одним из способов «законного» проникновения казахов на территорию сопредельных внутренних российских губерний было вынужденное принятие ими христианства. В этом случае они не платили паспортных сборов. Принятие новой веры было также бесплатным и беспрепятственным пропуском на заработки в районы крестьянских селений и городов Западной Сибири. Среди мотивов, придуманных колониальными властями и склонявших казахов принимать православие, было и предоставление «новокрещенцам» ряда льгот и привилегий. Например, полное освобождение от государственных податей и рекрутской повинности. Они также получали и существенные денежные ссуды.

Как правило, крещеные казахи оставаться в своих обществах не могли. Принявших христианство жестоко преследовали и даже убивали. В 1869 году по инициативе бывшего старшего султана Кунанбая Оскенбайулы состоялся съезд биев на территории Каркаралинского уезда Семипалатинской области. Здесь местная знать приняла решение предпринимать все возможные меры по противодействию деятельности христианских миссионеров. В частности, было рекомендовано объявить крещеных соплеменников вне защиты казахского обычного права. За грабеж, убийство лиц, изменивших своей вере, уголовную ответственность никто не нес. Как писал русский генерал С. Броневский, «богоотступника и богохульника, изобличенного семью свидетелями, позволяется слышавшему убить камнем».

Христианизация степных казахов получает некоторый импульс с 1881 года, когда была открыта Киргизская миссия. Она была создана на основе Алтайской духовной миссии.

Новая миссия занималась христианизацией казахов обширной Семипалатинской области. Создание миссии на территории этого региона объяснялось тем, что на протяжении всего XIX века именно он выделял значительное число жатаков. Со стороны кочевых казахских общин существовало активное противодействие Киргизской миссии. Казахи организовывали поиски ушедших казахов в крестьянско-казачьи селения.

Для лучшего обучения православной вере крещеных отправляли в миссионерские станы, где они изучали русский язык, грамоту и основы новой веры.

Темпы проведения миссионерской деятельности были незначительны. К тому же существовал обратный отток в ислам.

Параллельно с насаждением христианства царизм проводил политику ослабления ислама. Царское правительство считало ислам препятствием на пути распространения православной веры. Казахам запрещали учиться в странах Востока, например, в Турции. Деятельность мулл ставилась под контроль царизма. В 1867–1868 годах религиозные дела коренного населения были подчинены министру внутренних дел. В каждой волости было разрешено иметь только по одному мулле. Среди кочевников муллой мог быть только казах, являющийся подданным Российской империи. Муллы утверждались и увольнялись военным губернатором. Строительство мечетей производилось с разрешения генерал-губернаторов. На право преподавания местным жителям грамоты и устройства при мечетях школ муллы должны были получать разрешение уездного начальника. Содержание мечетей и школ при них осуществлялось за счет самих местных обществ. Вакуфы были категорически запрещены.

Деятельность христианских миссионеров и ограничение позиций ислама вызывали протесты коренного населения. В 1889 году кочевники Кокчетавского уезда Акмолинской области обратились к царю с просьбой о назначении у казахов своего муфтия, но получили категорический отказ. Запреты на строительство мечетей привели к тому, что местные жители строили их без разрешения. В 1903 году в городах Кокшетау, Петропавловске, Акмоле, Павлодаре, Семипалатинске были созданы подпольные религиозные организации. Туда входили муллы, учителя и казахские студенты. Их деятельность была направлена против религиозной политики царского правительства.

В 1907 году в Омске при степном генерал-губернаторе было созвано совещание, где обсуждались и актуальные проблемы духовной жизни казахского общества. На совещании также был поднят вопрос о прекращении деятельности православных миссионеров. Местное население требовало свободного перехода православных казахов обратно в ислам. Было предложено открыть особый Степной муфтият. Участниками совещания была поднята проблема отмены цензуры духовных книг, издаваемых на казахском, татарском и арабском языках. В программных документах национальной партии «Алаш» (1917) также содержались требования о прекращении миссионерской деятельности на территории компактного проживания коренного населения.